（一九七五年六月十七日）

存在最深的核心是无。存在的基础是无。当我说无的时候，我的意思不是“无物”（nothingness ）──我的意思只是“无物性”（no-thingness）。

形式存在于无形的基础上。形式来自于无形，就象波浪来自于大海一样，然后形式减弱，再次化入无形。名字出自于无名，然后退回、归于本源，再次变成无名。生命产生于死亡，然后再次移向死亡。必须记住的最基本的事情是：这些对立面并不是对立面，它们是互补的。死亡并不反对生命，不存在并不反对存在，无并不反对有。它们是超越所有理解的同一个现象的两极。

有时候它把自己表达为有，有时候表达为无，然而两者所表达的是一样的。这一点必须尽可能深刻地理解，因为你的整个sadhana ──整个朝向终极了悟的努力都要依靠它。除非你准备变成一个无，否则你永远不会变成一个真正的真实的有。这看起来象一个矛盾。

耶酥对他的门徒说：除非你失去自己，否则你不会得到自己。如果你执着于自己，你将被毁灭，如果你不执着，你将被拯救。他是在说：只有当你进入无的时候，才能保全你的存在。

在印度的《奥义书》里有一个非常古老、非常美丽的寓言。

有一个伟大的圣人，尤多罗可（Uddalaka），他的儿子斯维特凯图（Svet-

ketu）问他：“爸爸，我是谁？那个在我里面的是什么？我试了又试，我静心又静心，但我还是找不到它。”

斯维特凯图是一个小孩，但是他提了一个非常非常困难的问题。如果是别人问这个问题，尤多罗可很容易就能回答，但是怎么才能帮助一个孩子理解呢？他在问一个最大的难题。

尤多罗可不得不设计一个方法。他说：“你到那边去，从那棵树上摘一个果子来。”

孩子跑过去；他从那棵树上摘下一个小果子。

父亲说：“现在你把它切开。你看它里面是什么？”

孩子说：“很多很多小种子。”

父亲说：“现在你选一粒种子，把它切开。现在你看它里面是什么？”

孩子说：“什么也没有。”

父亲说：“这棵大树就是从那个没有里面长出来的。在种子的中心有‘没有’。你切开它──里面什么也没有，而从那个没有里面长出这棵大树。你也一样，斯维特凯图。”人类所说出的最伟大的格言之一诞生了：“Tat- twam-asi,Svet-ketu”──“那个就是你，你就是那个，斯维特凯图。”

你们也是种子心里的那个无。除非你在你的里面找到这个无，否则你不会达到真正的真实。你可以进入理论，你可以思考哲理，但是你不会明白。

那个男孩开始冥想他的无，他变得非常宁静。他沉思，他享受这个无，他深深地感觉它。但是后来又出现一个问题。几天以后，他又来找父亲，他说：“我能感觉到了，但是事情仍然不很清楚，它们很模糊，好象每样东西都包着一层雾似的。我可以看到每样东西都是从无里面诞生的，但是无怎么和物混在一起呢？有怎么和无混在一起呢？存在怎么和不存在混在一起呢？它们是矛盾的。”

父亲再次陷入困境──每当孩子提问题的时候，总是很难回答他们。成人给孩子的答案几乎百分之九十九都是假的──完全是挽回面子的诡计。你在骗他们。但是尤多罗可不想骗这个孩子。而且他的好奇并不只是一种好奇，它是深深的询问。他确实关心。他的身体或许是孩子的，但他的灵魂是古老的。他在前世肯定奋斗过，肯定努力想穿透那个奥秘。他并不只是好奇──他真的关心。它并不只是头脑里一个飘忽不定的问题，它有很深的根源。

父亲说：“你去拿一杯水来。”

男孩拿来一杯水。

然后父亲说：“现在你去拿一点糖来。”

他拿来糖，然后父亲说：“把它们倒在一起。”