【原文】

子曰：“中庸(1)之为德也，其至(2)矣乎！民鲜(3)久矣。”(《论语雍也第六》)

【注释】

(1)中庸：中，不偏不倚，既无超过也无不及。庸，合乎平常而长存不变的理。

(2)至：达到至高，可通达极致的境界(或说很重要)。

(3)鲜：音“显”，稀少。

【语译】

孔子说：“中庸这种德行，是可以达到极致而无止境的呀！(或说是很重要的呀！)可是人们少有这种德行已经很久了。”

【研析】

中庸是儒家的重要思想。人的意念、思想、心态似乎有能力自觉地调整，如果能透过感受、觉知、沟通调整到一种中和的均衡状态，回归天人合一的规律、原理的正确状态，可能就稳定下来而不偏离这个正确状态，这可能就是生命万物荣枯的关键原因。在这个正确状态下，人的方方面面表现出来的都是这种中庸德行，修养中庸德行可以使自己的心性更稳定、心态更正、生命更繁荣，成为君子，也是达到更高的极致，通向尽善尽美境界的途径。

这么重要的德行，当时的人却很少能具备，难怪孔子要慨叹：“其至矣乎！民鲜久矣。”为什么人遗失了这么重要的德行而调整不回来？为何人长期处于偏离正确状态而不能归正呢？当然生命本身的愿望是很主要的，人如果自己不想修正自己，归顺正道，那只会越来越迷失，越来越没有希望返本归真了，也不用奢望什么中和、均衡、正确、稳定、繁荣、天人合一等美好的状态了，甚至麻木到完全觉察不到中庸的重要了。

【延伸思考】

1、中庸这种德行，为什么在孔子那时代就已经很少有人具备了呢？古时候不是有很多诚实又善良的人吗？

2、想想看：现在社会上是不是也有很多诚实又善良的人呢？

【参考】

这些现在社会上认为的善良人，在孔子那时代的人的眼中可能是远远不够诚实善良的；同样的，孔子那时代的诚实善良的人在尧^[yáo]舜^[shùn]时代的人的眼中可能也是远远不够诚实善良的，而尧舜时代的人可能有比较多的人具备中庸这种德行。也就是说：随着时代的演变，社会人心离中庸越来越远，但是每个人都是从小在那个时代社会的有限时空中长大的，很难察觉到社会人心已经离中庸很远了。只有跳出有限的社会时空，从整个历史时空来看，才能觉察到现在的社会人心已经偏离真正的中庸很远了，真正的中庸是超越有限时空而不变不动的，不会随着时代的变化而降低标准。而道德越来越败坏的社会，也有属于那个有限时空的中庸，却是越来越偏离的，越接近“小人而无忌惮的中庸”。在很败坏的社会里，较好的人可能认为自己很不错，接近中庸，但实际上，整个社会已经偏离中庸很远了，社会上不错的人其实也已经离中庸很远了，但自己却很难察觉出来，对中庸的重要性也重视不起来。

3、中庸这种德行要如何实践？境界为何能提高？

【参考】

既然中庸有调整自己的思想念头和言行、合乎平常而长存不变的理、可以达到更高境界等涵义，所以还是有要不断地学习道理、修心养性、不断地升华的问题。当自己的心性合乎某个境界的道理，就不会再制造那个境界的问题了，我们的认识也就能达到这个境界的标准了。那么我们再学习更深层的道理，在生活实践的方方面面，再提高自己的心性，调整思想念头，摆正与人事物的关系，使自己能表现中庸德行，境界就又提高上去了。为什么能提高？是不是修心养性达到中庸德行，就是心性提高达到更高境界标准的过程？合乎中庸之道了、表现中庸德行了，是不是就已经是那一境界中达到最高的德行了？是不是就达到了提高境界的标准了？

【阅读资料】

君子和而不流

子路向孔子请教说：“先生能告诉我什么叫做强吗？”

孔子问道：“你问的是南方人的强，还是北方人的强呢？还是你想要学习的强呢？”

子路回答说：“这难道有什么区别吗？”

孔子说：“当然有区别了。宽厚温和的教诲别人，对于横暴无礼的人不以牙还牙的进行报复，这就是南方的强。君子也拥有这种品格。把刀枪甲冑当做枕席，时刻都不离开武器和戎装，视死如归，这就是北方的强。好刚强的人属于这一种。”

子路问道：“先生认为什么才是我应该学习的刚强呢？”

孔子回答说：“君子可以随和，但是并不随波逐流，这才是真正的刚强啊！君子要做到和而不流，就要立定中庸之道，不偏不倚。国家政治开明，自己也不改变穷困时的操守；国家暴虐，没有德政，至死也不改变平生的志向，这才是真正的刚强啊！”

中国传统文化强调做人应该坚持合乎正道的主张和原则ee，不能随波逐流，依正道选定的价值目标要有坚定的信念://，只有这样才能激励自己克服一切艰难困苦，勇往直前，以无畏的勇气、毅力和信心去实现远大的目标和理想。