喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人便成我相。心著于静便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？

【译文】

喜欢寂静讨厌喧嚣的人，往往避开人群以便求取宁静，不知道意念存在没有他人就成为自我形象。内心执著于寂静就是动乱根源，怎么算得他人与我同样看待，运动静止两者一起忘记的境界？

【注解】

避人：犹避世。脱离现实生活，避免和外界接触。唐吴融《偶书》诗：“只此无心便无事，避人何必武陵源 。”

我相：佛教语。我相、人相、众生相、寿者相等四相之一。指把轮回六道的自体当做真实存在的观点。佛教认为是烦恼之源。《金刚经大乘正宗分》：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”“相”即形相或状态。对性质本体而言，指诸法的形象状态。对人的意识而言，就是“想”即人的意识对事物的某种反映，也是人的意识对某种程度的相状摹写。“我相” 指执着于“实我”的外在相状；“人相” 指把轮回六道的自体当作真实存在的外在相状；“众生相”指把依五蕴（色、受、想、行、识）而生的众生之体当作真实存在；“寿者相”指把假相的生命存在的时限（即寿命）当作真实存在的相状。

动根：动乱之根源。

到得：亦作“到的”。犹言及得，算得。元无名氏《小尉迟》第一折：“凭着我坐下马，手中鎗，有万夫不当之勇，料他到的那里！”另见○○八【注解】

人我一视：我和别人属于一体。人我，他人与我。《庄子天下》：“愿天下之安寧以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。”佛教语。即人我见。凡俗之人妄认自身常住不变，执着“有我”之见，佛家谓之“人我见”。《坛经》三五：“人我是须弥，邪心是大海，烦恼是波浪……无人我，须弥自倒；除邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭。”一视，同样看待。宋罗大经《鹤林玉露》卷八：“騫驴布韉与金鞍骏马同一游也，松林莞席与绣帷玉枕同一寝也。知此，则贫富贵贱可以一视矣。”也作“人己一视”，待别人象待自己一样。比喻待人没有私心。宋罗大经《鹤林玉露》卷二：“此正无意于我，人己一视之道，实贤人君子之盛德。”

动静两忘：动静，运动与静止，行动与止息。《易艮》：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”两忘，两者一起忘记。《庄子大宗师》：“与其誉尧^[yáo]而非桀也，不如两忘而化其道。”佛家说：“无心心即是真心，动静两忘为离欲。”没有了念头，自然见那道心。无念便见真心。念头不断，思维混乱，争斗不休，俗念牵缠，如何能得这真心呢？若然无念，即见真心。真心发现，动静皆是天机。忘形忘物，无我无他，波澜不惊，自然离欲了。

【评语】

修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制自己的物欲情欲，排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静，环境在其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？一些清修的人喜欢远离尘器隐居山林，以求得宁静。其实，这样得来的宁静并非真静，因为环境虽然宁静，假如不能忘却欲世事物，内心仍然是一层烦杂。何况既然使自已和人群隔离，就表示你内心还存有人已、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。所以必须完全扬弃我相和动静不一的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。陶渊明的：“结庐无尘杂，虚室有余闲；久在樊笼里，又得返自然”才算得到静的真义。喜欢寂寞而厌烦喧嚣的人，往往厌烦世间的噪声而远离世人，独居深山幽谷以求寂静，心中存在著无人烦扰是最好的念头。这烦扰的念头有“我”存在其中，便成了我相，又有心求寂静却执著寂静当中，便成了动乱的根本。要知“我”是对“人”而成的，“靜”是对“动”而起的。如果执著于任何一方，他方必定不能不有所起。避人求静的人不知此理，终究不能得到“人我一体，动静两闻”的境界，也就得不到真实安乐的境域。